Неоязычество в Сибири: специфика и тенденции

Яшин Владимир Борисович, кандидат исторических наук, доцент кафедры всеобщей истории, социологии и политологии Омского государственного педагогического университета

Статья посвящена анализу современного состояния и специфики славянского неоязыческого движения на территории Сибири. Отмечается активизация деятельности адептов дохристианского «наследия предков» со второй половины 2000-х гг. Выделены основные отличия «новой волны» славянского неоязычества от его проявлений в конце ХХ в. Охарактеризована позиция Русской Православной Церкви по отношению к неоязычеству, приведены примеры из практики противодействия ему со стороны сибирских епархий.

Среди негативных тенденций в духовной жизни современного российского общества Русская Православная Церковь особо выделяет получившее достаточно широкое распространение увлечение неоязыческими исканиями. Уже первый программный церковный документ с осуждением моды на нетрадиционные культы в постсоветской России (определение Архиерейского собора РПЦ, прошедшего 29 ноября — 2 декабря 1994 г.,) носил красноречивое название «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» [9]. С критикой неоязычества неоднократно выступал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Так, открывая XVIII Всемирный русский народный собор в Москве 11 ноября 2014 г., он заявил: «Для того чтобы граждане России жили в мире и согласии друг с другом, они не должны отказываться от своей национальной памяти. Но на пути сохранения этой памяти возникают достаточно болезненные и опасные явления. К таким относятся попытки конструировать псевдорусское неоязыческое верование <…> Это крайне низкая оценка религиозного выбора русских людей, тысячу лет живущих в лоне Православной Церкви, а также исторического пути, пройденного православной Русью» [10]. Относительно недавно, 22 октября 2015 г., на заседании Священного Синода остро негативная позиция Церкви в отношении неоязычества была подтверждена вновь. Священный Синод постановил:

«1. Считать обоснованной озабоченность усилившимся распространением неоязычества в странах канонической ответственности Московского Патриархата, в том числе в культурной и информационной сфере.

2. Подчеркнуть необходимость более активной работы на общецерковном и епархиальном уровнях с целью опровержения неоязыческих заблуждений. Данную работу необходимо вести, прежде всего, с молодежью, сообществами спортсменов и спортивных болельщиков, участниками военно-патриотических клубов, сотрудниками правоохранительных органов и лицами, находящимися в местах лишения свободы» [3].

С учетом сказанного становится очевидной актуальность и практическая значимость изучения современного российского неоязычества, в том числе в региональном разрезе. Но, прежде чем приступить к анализу ситуации с неоязычеством на территории Сибири, необходимо сделать предварительное уточнение.

Термин «неоязычество» не получил исчерпывающего и общепринятого определения как в религиоведческом [7, С. 80–90], так и в богословском дискурсе [5]. Тем не менее, на наш взгляд, не вызывает сомнений, что этот термин допускает двоякую интерпретацию:

• в широком смысле неоязычество представляет собой совокупность религиозных и секулярных учений, возникших после утверждения авраамического монотеизма в качестве его альтернативы;
• в узком (точнее, в более конкретном) смысле неоязычество — движение, направленное на реанимацию и (ре)конструкцию доавраамических этнолокальных культов.

В данной статье понятие «неоязычество» используется во втором значении этого термина.

О масштабах распространения славянского (прежде всего русского) неоязычества в России в настоящее время дают представление результаты социологического исследования, проведенного в конце 2015 г. Департаментом социологии Финансового университета при Правительстве РФ в российских городах с населением свыше 250 000 человек (а современное русское неоязычество — преимущественно городской феномен) [12]. Как показал этот опрос общественного мнения, в среднем по выборочной совокупности всего лишь 0,2% респондентов заявили, что активно интересуются древнеславянской культурой и верованиями. В то же время были выявлены города, в которых доля неоязычников оказалась намного выше среднероссийской величины: Комсомольск-на-Амуре, Ставрополь, Белгород, Магнитогорск, Стерлитамак, Липецк, Кострома, Новороссийск, Таганрог, Тула, Тамбов, Ульяновск, Калуга, Астрахань, Симферополь, Йошкар-Ола, Курск, Нижний Новгород, Саратов, Краснодар. Как видим, Сибирь в этом списке отсутствует. Однако было бы ошибкой считать Сибирь зоной, свободной от неоязыческих интенций, ставших значимым фактором духовной и социокультурной жизни России с конца 1980-х гг. Отметим, что именно в Сибири зародился ряд неоязыческих проектов, получивших всероссийский и даже международный масштаб — достаточно вспомнить Древнерусскую Церковь Староверов, (она же Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов) [15, С. 56–67], исходным очагом и «духовной столицей» которой стал г. Омск, а также популярное во второй половине 1990-х — начале 2000-х гг. движение «Тропа Троянова», переформатированное впоследствии в «Академию Самопознания», с центром в г. Новосибирске. Сегодня объединения приверженцев славянского неоязычества функционируют во всех областных центрах Сибирского региона.

Динамика развития славянского неоязычества в Сибири в основном совпадает с общероссийской. Период с рубежа 1980–1990-х гг. ознаменовался выходом русского неоязычества в широкое общественно-политическое и социокультурное пространство, расцветом моды на «славяно-арийские» древности, напористостью в продвижении неоязыческих идей. Со второй половины 1990-х до середины 2000-х гг. славянское неоязычество переживало упадок и утрату былой популярности, а затем последовал новый подъем, продолжающийся до настоящего времени (хотя так и не достигший масштабов начала 1990-х гг.).

Одним из показателей того, что за последнее десятилетие славянское неоязычество постепенно стало обретать «второе дыхание», может служить появление в России в целом и в Сибири в частности все новых и новых объединений приверженцев дохристианских верований славян. Так, в 2007 г. возникла община «Путь предков» в г. Иркутске, в 2009 гг. — Община Родноверов Красноярья «Родуница» (Красноярский край), в 2011 г. — «Славянская община Староверов-Семейников» в г. Омске и т.д. Все заметнее на авансцену русского неоязычества выходит новое поколение лидеров и активистов. Примечательно, что «вторая волна» постсоветского славянского неоязычества не выдвинула фигур, сравнимых по харизме и масштабам деятельности с неоязыческими гуру 1990-х гг. — А.А. Добровольским, В.Н. Безверхим, А.И. Асовым, А.Ю. Хиневичем и т.п. Едва ли это следует интерпретировать как показатель кризисных явлений в славянском неоязычестве. Скорее, наоборот: отмеченная тенденция свидетельствует о стабилизации соответствующего неоязыческого сегмента российской (в том числе сибирской) культовой среды, для воспроизводства которого уже не требуются выдающиеся организаторские и креативные таланты.

Одним из факторов, способствующих распространению славянского неоязычества в Сибири, судя по всему, является относительно невысокий уровень приобщения населения региона к православию. Как показало упомянутое выше социологическое исследование Департамента социологии Финансового университета при Правительстве РФ, по состоянию на конец 2015 г. доля респондентов, проживающих в крупных российских городах и заявивших о том, что они активно интересуются православной культурой и верой, составила в среднем 60%. В Сибири же доля горожан, позиционирующих себя как приверженцев православия, оказалась существенно ниже: в г. Иркутске — 52%, в г. Барнауле — 51%, в гг. Кемерово, Новокузнецке и Томске — по 50%, в гг. Красноярске, Новосибирске, Омске — по 48%.

Влияние на славянское язычество в Сибири такого фактора как сохранение и реактуализация языческих традиций коренных сибирских этносов (угров, самодийцев, алтайцев и др.) в целом незначительно и, тем не менее, оно имеет место.

Отметим, что интерес сибирских адептов славянского неоязычества к автохтонной архаике стал нарастать с 2000-х гг. Например, с лета 2014 г. в г. Омске официально функционирует местная религиозная организация шаманов «Ведара». Ее лидер Е.В. Комова презентует себя следующим образом: «Шаман. Рунический маг. Нумеролог.Астролог-психолог. Целитель практик. Таролог. Практикующий мастер с 2006 года, авторские методики, обряды, посвящения, обучения, консультации, поездки по местам силы <…> Посвящение получила в Бурятии, Религиозная организация шаманов «Тэнгэри». Учитель — Баир Цырендоржиев. Член международной профессиональной медицинской ассоциации специалистов комплементарной и народной медицины, психологов и целителей, целитель-практик 2-й категории» [4]. Учение и культовая практика «Ведары» эклектичны, в духе New Age, сочетаются элементы шаманизма народов Сибири и вольно трактуемые фрагменты дохристианских традиций славян [13].

Аналогичный пример смешивания древнеславянского язычества с автохтонной сибирской архаикой демонстрирует красноярская община родноверов «Родуница», возглавляемая «жрецом славянской языческой традиции» Лютославом (А. Косовичем), который одновременно под именем Ах Пуур Дээр Хам является лидером Межрегионального братства шаманов и колдунов «Пуур Ээрен» («Дух Волка»). В летописи «Родуницы», размещенной на сайте этого неоязыческого объединения, наряду с краткой информацией о деятельности красноярских родноверов по возрождению славянских языческих традиций (в частности, об организованных «Родуницей» праздниках в честь Дня Перуна, Коляды, Купалы и т.п.), содержатся и такие записи: «27 листопада (октября) [2012 г. — В.Я.] — совместно с тувинским шаманом Экером Довуу жрец Лютослав и потворник Старовит провели обряд открытия святого места»; «7-8 серпня (августа) [2014 г. — В.Я.] — жрец Лютослав побывал у Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана (пожизненный президент тувинских шаманов) и Кара-оола Тюлюшевича Допчун-оола (верховный шаман Республики Тыва, председатель КМРОШ «Адыг-Ээрен»)» [6].

Славянское неоязычество конца ХХ — начала XXI вв. характеризуется высокой степенью вариативности, отсутствием идеологического и организационного единства, разнообразием своих проявлений. При этом в разные периоды поздне- и постсоветской истории России в славянском неоязычестве доминировали разные аспекты. Славянское неоязыческое движение 1990-х гг. в целом отличалось политизированностью, преобладанием радикально националистических настроений, агрессивностью, склонностью к реабилитации идеологии и символики нацизма. С 2000-х гг. приоритеты изменились. Разумеется, радикальный фланг в славянском неоязычестве никуда не делся — как пример можно упомянуть движение «Русь Родославная» (иначе «Собор Руси Родов Славных»), созданное бывшим омоновцем А.В. Будниковым (Светозаром) и представленное единомышленниками в Новосибирской и некоторых соседних областях. В программе «Руси Родославной» — ликвидация «Московской империи»; создание на ее месте ряда самостоятельных геополитических субъектов, в том числе Сибирской Республики, основанных на «родовом миропонимании»; восстановление в Сибири ведической традиции и Копного права, законодательная реабилитация арийской истории и т.п. И все же в славянском неоязычестве (как на общероссийском, так и на сибирском уровнях) сегодня преобладают другие установки: акцент делается на религиозно-культурных аспектах традиций «Руси изначальной», на личном духовном самосовершенствовании посредством приобщения к «наследию предков», на возрождении семейно-родовых ценностей и т.д.

По сравнению с 1990-ми гг. в последние десять-пятнадцать лет объединения приверженцев славянского неоязычества заметно сократили свою публичную деятельность, переместив центр тяжести миссионерской активности и PR в виртуальный мир Интернета, особенно в социальные сети (такая тактика в последнее время вообще типична для сект и новых религиозных движений). Среди немногих исключений следует отметить «Русское Общественное Движение „Возрождение. Золотой век”», пропагандирующее взгляды известного неоязыческого идеолога Н.В. Левашова (1961—2012 гг.).Так, в Омске активисты этого движения, наряду с акциями протеста против ювенальной юстиции и детских прививок, регулярно проводят пикеты в людных местах, а также распространяют по почтовым ящикам листовки на темы «фальсифицированной истории Ведической Руси» и «дохристианского величия предков». И все же основные форматы деятельности неоязыческих объединений за пределами «своего круга» в режиме offline в настоящее время — организация лекториев и «творческих встреч» с неоязыческими лидерами и активистами, оказание магических услуг, проведение тренингов личностного роста на основе «ведической мудрости предков» и т.п.

В качестве примера можно привести омскую «Славянскую Общину Староверов-Семейников» и аффилированные с ней общественные организации «Центр родовых традиций «Родосвет» и «Сибирские многодетные семьи». Лекции и семинары главы этой общины Дарислава (Е.В. Старикова), его встречи с единоверцами и публикой периодически проводятся не только в г. Омске, но и в других городах Сибири, а также в г. Москве и др. Темы этих мероприятий — «Энергетическое взаимодействие супругов», «Семья — ячейка счастья», «Двойственность мира» и т.п. В то же время «Славянской Общине Староверов-Семейников» присущи и черты клиентурного культа. В этом аспекте основное внимание уделяется платным индивидуальным тренингам, нацеленным на работу с «наследственной родовой памятью», то есть с генетически приобретенным негативным опытом предков конкретного человека. Утверждается, что очищение наследственной памяти раскрывает скрытые способности и таланты, способствует духовному самосовершенствованию, повышает качество жизни во всех ее проявлениях.

Следует подчеркнуть, что на протяжение последнего десятилетия адепты славянского неоязычества испытывают нарастающее давление со стороны правоохранительных органов. В первую очередь это касается структур «Древнерусской Инглиистической Церкви Православных Староверов-Инглингов» (ДИЦПСИ), чей исходный очаг распространения и духовный центр, напомним, расположен в г. Омске. Именно омским неоязычникам выпала сомнительная честь первыми попасть в федеральный перечень некоммерческих организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным Федеральным Законом «О противодействии экстремистской деятельности» (речь идет о ликвидированных решением Омского областного суда от 30 апреля 2004 г. местных религиозных организациях «Древнерусской Инглиистической Церкви Православных Староверов-Инглингов»: «Асгардская Славянская Община», «Славянская Община Капища Веды Перуна» и религиозной организации «Мужская Духовная Семинария Духовное Учреждение профессионального религиозного образования Древнерусской Инглиистической Церкви Православных Староверов-Инглингов») [11]. Это судебное решение было мотивировано следующими основными доводами: «В соответствии со статьями 6 Уставов местных религиозных организаций (в дальнейшем МРО) „Славянская Община капища Веды Перуна” и „Асгардской Славянской Общины” их деятельность строится на принципах, закрепленных в „Священных Писаниях”, в частности, в Славяно-Арийских Ведах. Согласно п. 2.1 ст. 2 Устава религиозной организации Мужская Духовная Семинария одной из целей деятельности образовательного учреждения является изучение Славяно-Арийских Вед. Славяно-Арийские Веды содержат доктринальные утверждения о том, что община инглингов объединяет всех людей с белым цветом кожи. Славяно-Арийские Веды, а также заповеди богов, выполнение которых является обязательным для членов общин, налагают прямой запрет на межрасовые браки. Члены общины наделяются особыми качествами, а на вступление в нее вводятся ограничения расового характера. Данное положение заключает в себя идею расового превосходства, пропаганда которого запрещена ст. 29 Конституции РФ <…>. Кроме того в нарушение ч. 2 ст. 14 ФЗ № 125 от 26.09.1997 г. в доктрине содержатся положения, побуждающие граждан к отказу от исполнения установленных законом гражданских обязанностей и совершению иных противоправных действий. Так, на стр. 89 Славяно-Арийских Вед (книга третья. Слово Мудрости Волхва Велимудра. Часть вторая) записано: „не живите по законам, что дали люди, дабы лишить вас Свободы, а живите по Законам Бога Единого”. В пунктах 5.2 Уставов религиозных организаций „Славянская Община Капища Веды Перуна” и „Асгардская Славянская община” среди определяющих символов общин указана свастика, что является нарушением ст. 1 ФЗ „О противодействии экстремистской деятельности” от 25.07.2002 г. № 114, запрещающей пропаганду и публичное демонстрирование нацистской атрибутики или символики либо атрибутики или символики, сходных с нацистской атрибутикой или символики до степени смешения. В общинах во время богослужений как элемент культовой практики принят жест „вскидывание правой руки вверх”, идентичный фашистскому приветствию» [8].

Позднее экстремистскими были признаны религиозная группа Соколова О.В., Русских В.В. и Петина А.Г., исповедующая, культивирующая и распространяющая идеи «Древнерусской Инглистической церкви Православных Староверов-Инглингов» (решение Майкопского районного суда Республики Адыгея от 12.12.2008 г.) и религиозное объединение последователей инглиизма в Ставропольском крае (решение Ставропольского краевого суда от 21.08.2015 г.). В последнем случае основанием для ликвидации неоязыческого объединения стало то обстоятельство, что, по данным силовиков, староверы-инглинги из гг. Пятигорска и Минеральных Вод (включая их местного лидера волхва Яромира — С. Букреева) участвовали в боях на юго-востоке Украины на стороне украинских добровольческих батальонов [2].

Отметим также, что в июле 2011 г. мировой суд в г. Томске признал местный Центр славянской культуры «Светогор» виновным в незаконном распространении информации о «Древнерусской Инглиистической Церкви Православных Староверов-Инглингов» и обязал его выплатить административный штраф. Кроме того, в 2009 г. на 1,5 года условно с испытательным сроком на два года был осужден основатель и глава ДИЦПСИ Патер Дий Александр (А.Ю. Хиневич). В 2011 г. за примерное поведение в период испытательного срока судимость с А.Ю. Хиневича была снята, но в 2013 г. следственные действия в отношении него были возобновлены, правда, на этот раз до суда дело не дошло. Наконец, 30 октября 2015 г. Центральный районный суд г. Омска удовлетворил поданное 26 декабря 2014 г. заявление прокурора Омской области о признании экстремистскими материалами «Славяно-Арийских Вед», почитаемых инглингами и адептами многих других разновидностей славянского неоязычества за Священное Писание. В настоящее время продолжается процедура апелляции по поводу этого судебного решения.

Необходимо отметить также, что в последние годы меры по противодействию неоязычеству усиливают сибирские епархии. Упомянем в качестве примера выступления Томского информационноконсультационного центра по проблемам сект и оккультизма против «Первого Музея Славянской Мифологии», выполняющего функции консолидирующего центра субкультуры томского неоязычества [14]. Вспомним состоявшуюся 6 октября 2015 г. в красноярском Архиерейском доме встречу на тему «Православие и неоязычество, мифы о Крещении Руси» с православным миссионером, преподавателем Московской духовной академии, членом синодальной рабочей группы по составлению концепции межрелигиозных отношений Русской Православной Церкви иереем Георгием Максимовым [1]. Обратим внимание на опыт Омской митрополии РПЦ, которая с 2013 г. совместно с социально-гуманитарным факультетом Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского ежегодно проводит Всероссийскую научно-практическую конференцию «Россия и язычество: мифы и реальность», к участию в которой, помимо представителей Церкви и научного сообщества, активно привлекаются работники системы образования.

В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть, что исследование феномена современного славянского неоязычества имеет не только сугубо академическую значимость, но и способствует повышению эффективности практических мер по профилактике и противодействию социально опасным эксцессам на почве «нетрадиционной религиозности», по оказанию помощи тем, кто пострадал от увлечения нездоровыми духовными учениями и практиками, по пропаганде и поддержке подлинно конструктивных традиций исконной культуры славянских народов.

Библиографический список

1. В Архиерейском доме Красноярска поговорили о миссионерстве и методах борьбы с неоязычеством // Официальный сайт Красноярской епархии Русской Православной Церкви [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.kerpc.ru/eprh/news/current/by_nid/10763/view.
2. В неоязычниках заподозрили наемников. На Ставрополье расследуются дела в отношении членов религиозных групп // Сайт газеты «Коммерсантъ» [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.kommersant.ru/doc/2799914.
3. Журналы заседания Священного Синода от 22 октября 2015 года. Журнал № 77 // Официальный сайт Московского Патриархата [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/4250904.html.
4. Комова Е.В. // Самопознание. Путеводитель по тренингам [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://samopoznanie.ru/trainers/elena_viktorovna_komova/.
5. Конь Р.М. Введение в сектоведение. — Нижний Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2008. — 496 с.
6. Летопись Общины Родноверов Красноярья «РОДУНИЦА» // Сайт Общины Родноверов Красноярья «Родуница» [Электронныйресурс]. — Режим доступа: http://ork-rod.ru/index/0-9.
7. Михеева И.Б. Неоязычество как религиозно-культурный феномен современности: проблема дефиниции // Ценности и смыслы. — 2010. — № 1.
8. Определение Верховного Суда Российской Федерации. Дело № 50-Г04-10 [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.vsrf.ru/stor_pdf.php?id=97738.
9. Определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» // Официальный сайт Московского Патриархата [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/530422.html.
10. Патриарх Кирилл считает неоязычество опасным явлением // Сайт международной информационной группы «Интерфакс» [Элек-тронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.interfax-religion.ru/new/?act=news&div=57001.
11. Перечень некоммерческих организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» // Сайт Министерства юстиции Российской Федерации [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://minjust.ru/ru/nko/perechen_zapret.
12. По вовлеченности в православную культуру в России лидирует население Липецка, Курска, Саранска, Москвы и Белгорода [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.fa.ru/chair/priklsoc/Documents/29_Orthodoxy_2015.pdf.
13. Религиозное общество шаманов «Ведара» // Социальная сеть «ВКонтакте» [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://vk.com/club86448171.
14. Томский музей славянской мифологии — ядовитая конфета неоязычества // Сайт Томского информационно-консультационного центра по проблемам сект и оккультизма [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.k-istine.ru/paganism/paganism_stepanenko-01.htm.
15. Яшин В.Б. «Церковь православных староверов-инглингов» как пример неоязыческого культа // Неоязычество на просторах Евразии. — М.: изд-во ББИ, 2001.