Роль православных философов в истории России

Впервые православная философия получила широкое развитие в Византии в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснование основополагающих принципов вероучения. Значимые представители православной философии — Иоанн Дамаскин (675–753), патриарх Фотий (ок. 820–891) опирались на патристику, платоновско-аристотелевскую традицию и мистику ареопагитиков. Иоанн Дамаскин разработал систему доказательств истинности христологических догматов и сформулировал основополагающие установки схоластики. В последующие века в византийской философии усиливаются мистические и иррационалистические тенденции. Православная философия Византии оказала большое влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. В XIV–XVI вв. на Руси популярными были произведения каппадокийцев — Василия Великого (ок. 330–379), Григория Нисского (ок. 335 – ок. 394), Григория Назианского (ок. 330–390) и исихастов (от греч hecycha — покой, молчание, отрешенность).

Благодаря торговым связям языческой Руси с христианской Византией еще в 840-е гг. произошли первые знакомства русских людей с христианством. Многие русские купцы, приезжавшие в то время на Восток, считали себя христианами. Несмотря на то, что крещение Руси произошло значительно позже, уже при князе Игоре (912−945), на торговой площади Киева высилась соборная церковь Ильи Пророка. А в 957 году, по преданию, во время путешествия в Византию княгиня Ольга (945−957) приняла в Константинополе крещение от самого патриарха. Принятие христианства давало возможность приобщиться к высокой культуре Византии, приобщиться народу к письменности и богатой христианской литературе, переводимой уже на славянский язык. Кроме того, христианство как мировая религия представляло в то время и большую политическую силу.

После крещения киевлян Владимир ревностно распространяет христианство на Руси. По свидетельству «Повести временных лет», он «начал строить в городах церкви и назначать попов, и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам». Принятие Русью христианства было выдающимся событием в истории России и способствовало бурному развитию культуры. Повсеместно строились прекрасные храмы, украшенные фресками, иконами, мозаиками. Христианство пришло на Русь как религия, тесно связанная с книгой, что позволило бурному распространению в Древней Руси грамотности и просвещения народа.

В 1988 году торжественно отмечалось 1000-летие Крещения Руси. На праздновании патриарх Московский и всея Руси Пимен сказал: «Христианство было тем руслом, по которому потекла в Древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени — Византии. Эта культура пала на благодатную почву. В Киевской Руси получила быстрое развитие письменность, начала создаваться национальная литература. Древнерусское государство встало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их, оно прочно вошло в сферу жизни всемирной».

Российский философ Н.М. Чуринов в своей книге «Совершенство и свобода» пишет: «Древние философы Руси доказывали, что православие — это тот социальный институт, в котором может и должно формироваться добродетельное сообщество, добродетельный социум, который называется народом. Не случайно понятие „народ” в значении социума, трудами своими задающего социальный прогресс, возникло на Руси, пожалуй, впервые в Европе, поскольку, во-первых, для древнерусского общества дело социального прогресса было не предметом теории, а предметом созидательной практики, в том числе практики отражения агрессий, практики восстановления народного хозяйства после многочисленных нашествий и интервенций; во-вторых, древнерусские философы неплохо знали античную диалектику и теорию развития Аристотеля, у них были несравненные византийские учителя; в-третьих, от своих учителей древнерусские философы усвоили, что понятие „аристократия” происходит от восходящей к Анаксагору идеи власти лучших (aristos — лучший, cratos — власть), делом, своей добродетелью доказывающих то, что они есть лучшие. Лучшие, по Аристотелю, состязаются в своей добродетели» [2, С. 278].

В конце XVIII — начале XIX вв. в православной философии формируется направление, которое получило название академическая философия, общие принципы которой разрабатывались профессорами философских кафедр Московской духовной академии, это Ф.А. Голубинский, В.Д. Кудрявцев-Платонов, В.И. Несмелов и другие. Общей задачей православной философии ее представители считали формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. Задачей православной философии считалось также изучение особенностей самого религиозного миросозерцания.

Особенное внимание следует уделить философу-мистику, богослову и поэту В.С. Соловьеву (1853–1900). Он предпринял попытку создать всеобъемлющее христианское мировоззрение на базе обновления религии. Исходным принципом его философской концепции явилось учение о всеединстве. В онтологическом аспекте всеединство выступает как трехипостасный Бог, определяющий начало всякого бытия. Абсолютной формой всеединства становится вечная божественная идея, или София, содержащаяся в божественном Логосе. В качестве универсального божественного элемента всеединство проявляется в неотделимости творца и промыслителя от бессмертной души человека. Всеединство — это единство творца и творения. В гносеологическом аспекте всеединство выступает как цельное знание, представляющее собой неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Цельное знание мыслится Соловьевым как истина, включающая сущее, единое, все. Определяющим началом действительности Соловьев считал сверхъестественное царство божественной идеи, отражением которой является мир. Совокупность христианских ценностей, и в первую очередь божественной сферы истины, добра и красоты, составляет у Соловьева положительное всеединство, постигаемое на основе цельного знания. В общественной жизни принцип положительного всеединства реализуется в приобщении к идее богочеловечества. Соловьеву принадлежит значительная роль в определении перспектив обновления православия, в разработке принципов экуменизма, в пересмотре устаревших ортодоксально-традиционных положений христианства. Он значительно глубже, чем многие другие мыслители, понимал объективные тенденции в русском православии и наметил программу теологического обновления христианства.

Другой представитель метафизики всеединства — ученый и философ, богослов П.А. Флоренский (1882–1937). Своеобразие его философско-богословских конструкций состояло в том, что он подкреплял известные научные положения религиозно-философскими и богословскими посылками. Его антропологические воззрения основываются на принципе божественной любви. Позже, на рубеже XIX–XX вв. обновлением исторического христианства занимались философы — Л.И. Шестов (1866–1938), Н.А. Бердяев (1874–1948), В. В. Розанов (1865–1919) и другие.

Большой вклад в развитие русской философии внес Лев Карсавин (1882–1952). Этот выдающийся русский религиозный философ и историк, высланный за пределы России в 1922 году, после окончания Второй мировой войны вновь оказался в России и был репрессирован. В 1922 году по решению В.И. Ленина группа выдающихся деятелей науки и культуры была выслана на так называемом «философском пароходе» за пределы России без права возвращения. Один из лидеров советского времени произнес приблизительно такие слова: «Расстрелять их у нас нет оснований, но оставить их в стране мы не можем, поскольку они очень вредны для нового советского государства». Было выслано около двухсот семей. Пароходов было два, на одном из них и был выслан Карсавин со своей семьей (к тому времени у него уже было три дочери; они выехали в Германию и жили в Берлине).

Основная тема его философии — достаточно традиционная для русской религиозной философии, но личностно воспринятая идея Всеединства. Так Л.П. Карсавин пишет: «Православная Церковь есть по преимуществу Церковь Русская, не мыслимая вне русской культуры, в длительном отрыве от русской государственности и русской жизни. В ней, а не в греческой, не в других славянских церквах, доныне с наибольшей полнотой выражается вселенски-православная идея, как в древности она выражалась в церквах восточных, позднее в церкви византийской. Будучи национальной, русская церковь не перестает быть единой вселенской апостольской Церковью. Она свято и ревниво хранит догматическое наследие древней церкви, еще не знавшей разделения, еще сильной вселенским единством. Она ни в чем догму святоотеческую и вселенскую не исказила, ничего к ней не прибавила. Она ревниво берегла древний культ; и так называемый „раскол” вызван как раз этим бережением и боязнью новшества, более обоснованными, чем казалось еще недавно. В самой психологии православного человека глубоко заложена ревность к старине, часто для него самого в основах и мотивах своих непонятная и потому вызывающая на ожесточенную борьбу с ней. Православие живет, поскольку живет подлинно и, несомненно, вселенским. Однако вселенское может быть выражено им лишь в понятиях и на языке русского народа; и в национально русском оно видит свой дар вселенскому.

Я повторяю лишь ту же самую мысль, утверждая, что православию в высокой степени присуща малодоступная другим церквам (за исключением древневосточной) интуиция всеединства. Из этой интуиции вытекает своеобразное, родственное античному отношение к космосу. Православие любовно его приемлет и выражает приятие его в своем культе с его теургичностью и направленностью и на материальный мир» [1, С. 543].

Судьба Карсавина повторяет судьбы многих выдающихся российских деятелей науки. Его судьба в чем-то сходна с судьбой философа Ивана Ильина (1882–1954), русского философаи правоведа. В его религиозно-метафизических построениях решающая роль отводится духовности (духу) в человеке и в обществе. Уровень духовности, по его мнению, определяет качество индивидуальной и общественной жизни и в конечном счете зависит от волевых, творческих усилий личности. Особое место в творчестве Ильина занимают статьи о прошлом, настоящем и будущем России. Судьба родины волновала его даже в период эмиграции. Ильин — последовательный проводник и проповедник идей русского православия, его философия религии обращена на познание путей духовной свободы, укрепления личности посредством сердечного созерцания и созерцающей любви. Совершенно справедливо полагал Ильин, что русская религиозная философия должна обращаться к глубинам национального духовного опыта, а одним из путей духовного обновления он представляет духовный патриотизм — «…мы должны научиться духовному патриотизму, мы должны утвердить наше священное право быть единой, духовно великой нацией». Духовность человека, как он полагал, тесно связана с ответственностью. Ни одно произведение философа не обошлось без обращения к проблемам религии, духовности. Большой вклад внес Ильин в формирование и разработку национальной идеологии. И.А. Ильин не принадлежал к плеяде последователей В.С. Соловьева, с которыми многие связывают русский религиозно-философский ренессанс. Главный предмет философского исследования Ильина — Россия и русский народ. Этим темам всей его жизни посвящены работы: «Сущность и своеобразие русской культуры», «Грядущая Россия». Представить Ильина можно только как православного мыслителя и философа, к идеям которого обращаются современные философы до сих пор. Поэтому, особенно значимым является факт перезахоронения И.А Ильина в России (3 октября 2005 года останки Ивана Александровича были с почестями перезахоронены на кладбище Донского монастыря в Москве) как факт признания его большого вклада в российскую философию и историю.

Литература:

1. Карсавин Л.П. Путь православия. Москва, ФОЛИО, 2003.

2. Чуринов Н.М. Совершенство и свобода: философские очерки. Красноярск: САА, 2001.

Автор: Баринова С.Г. «XV Красноярские краевые Рождественские образовательные чтения. Сборник докладов, материалов и исследований». (Красноярск, 2015)

Источник фото: philosism.ru