Еретикам здесь не место

Число «семь» носит сакральный характер и пользуется особым почтением во многих мировых культурах и религиях. Христианство — не исключение: семь дней Творения, семь Таинств Церкви, семь смертных грехов… Но в Православии есть еще одна священная «семерка», которой нет у христиан других конфессий и деноминаций — Вселенских соборов.

Вселенские соборы — это собрания Поместных Церквей, посвященные решению тех или иных фундаментальных для всего христианского мира проблем и богословских споров. Именно они сформировали непреложные истины Православия, правила церковного управления, общецерковной и частной христианской жизни.

Значение Вселенских соборов неоценимо и для священников и мирян в ХХI веке. Даже самые элементарные атрибуты церковной жизни, будь то пение «Верую» за Литургией или молитва перед иконой, были бы невозможны без соответствующих решений, принятых много веков назад.

Первый Вселенский собор

Состоялся в городе Никея (ныне — Изник в Турции) в 325 году.

Значение самого первого из Вселенских соборов трудно переоценить.  Христиане в те годы только привыкали к тому, что времена гонений, пыток и казней стали уходить в прошлое. Более того, император Константин — будущий равноапостольный святой — увидел в недавно преследуемой и проклинаемой Церкви ту силу, которая могла помочь обрести былое могущество изрядно обветшавшей (в том числе и идеологически) Римской империи.

Этот правитель и стал главным инициатором созыва I Вселенского собора — с целью приведения к общему знаменателю зачастую расходившихся между собой учений разных центров христианской мысли (а среди таковых особую роль играли Рим, Константинополь, Иерусалим, египетская Александрия и сирийская Антиохия). Так, именно в Никее окончательно установят время празднования Пасхи, примут первый Символ Веры и установят догмат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении.

Последнее положение стало плодом особо жарких дискуссий с последователями первой христианской ереси (греч. «выбор, направление»; сознательного отклонения от общепринятого учения) — арианами. Их предводитель, александрийский пресвитер Арий утверждал, что Иисус Христос есть отдельная сущность по отношению к Богу-Отцу, не равен Ему по божеству. В Никее его ересь была опровергнута и осуждена — свою лепту в это внесли  и такие чтимые святые как святитель Николай Чудотворец и святитель Спиридон Тримифунтский — но арианство окажется удивительно живучим; на задворках западного христианского мира оно просуществует вплоть до VI века.

Второй Вселенский собор

Состоялся в городе Константинополе (ныне — Стамбул в Турции) в 381 году.

Этот собор также был инициирован светской властью, а именно римским императором Феодосием, к слову, последним правителем единой державы (в 395 году она окончательно разделится на Восточную и Западную империи) и первым, кто юридически запретил исповедание язычества.

Главной задачей II Собора стало осуждение ереси епископа Константинопольского Македония, ложно учившего, что Святой Дух есть творение Бога-отца, не имеющее участия в Божестве и славе Отца и Сына. Собравшиеся в восточной столице номинально еще единой империи с этой задачей успешно справились; более того, немногочисленные последователи Македония (в отличие от тех же ариан), не оставят серьезного следа в истории христианства.

Для последующих поколений православных значимость этого Вселенского собора состоит еще и в том, что именно на нем приняли Никео-Царьградский Символ веры, с тех пор не менявшийся в течение многих столетий. Это и есть то самое «Верую», которое ежедневно раздается в православных храмах за Божественной литургией.

Третий Вселенский собор

Состоялся в 431 году в городе Эфесе (ныне утрачен; близ Измира в Турции).

Третий из Вселенских соборов открыл череду подобных собраний, посвященных христологическим дискуссиям — спорам о природе Христа.

Созвать собор восточно-римского императора Феодосия II побудило затянувшееся противостояние между патриархами Александрии и Константинополя — Кириллом и Несторием. Несторий, опираясь на опыт ариан, построил свое еретическое учение, согласно которому Иисус Христос был не Богом, а «человеком, в котором жил Бог», в котором Божественное и человеческое были неразделимы. Пресвятую Богородицу ересиарх требовал называть «Христородицей» и не воспринимать как объект почитания.

Однако на Эфесском соборе Нестория не спасло даже заступничество первоначально сочувствовавшего ему императора. Патриарх Александрийский Кирилл убедительно разоблачил новую ересь. Несториане были вынуждены бежать в Персию и Среднюю Азию, где их учение будет жить вплоть до Позднего Средневековья.

Четвертый Вселенский собор

Состоялся в 451 году в городе Халкидоне (ныне предместье Стамбула в Турции).

Новый Вселенский собор был собран чтобы противостоять крайним ниспровергателям несторианства — монофизитам (греч. «одна природа»), последователям архимандрита Евтихия. Он, доведя до крайности аргументы патриарха Кирилла в спорах с несторианами, утверждал, что во Христе человеческая природа растворилась в Божественной «как капля меда в море».

Опасность этой ереси состояла в том, что Спасителя словно «удаляли» от верующих, делая невозможной по сути идею Спасения. Однако доказать это учителям Церкви оказалось крайне непросто: в 449 году монофизитам даже удалось провести т.н. «разбойничий собор», где они объявили о торжестве своего учения, лишив права голоса прибывших оппонентов.

Но Вселенский собор 451 года явил правоту учеников патриарха Константинопольского Флавиана. Халкидонский орос (греч. «рубеж», «граница», «определение») являл учение об Иисусе Христе, свободное от крайностей несторианства и монофизитства. Новая формула подчеркивала единство личности Христа и различие его двух полноценных природ, Божественной и человеческой, в единстве между собой.

Нестандартная и в чем-то парадоксальная формулировка была принята многими современниками «в штыки». Из-за трудностей перевода Халкидонский орос как некий реванш несториан ошибочно осудили негрекоязычные православные: армяне, сирийцы, эфиопы и египетские копты. Поместные Церкви этих народов, ставшие в некотором роде средством сохранения национального самосознания, с тех пор принято назвать «дохалкидонскими» или древними восточными.

Пятый Вселенский собор

Состоялся в городе Константинополе в 553 году.

За прошедшее после IV собора столетие Церкви так и не удалось победить монофизитов — ни кнутом, ни пряником. В итоге, константинопольским императорам и патриархам пришлось смириться со существованием «дохалкидонцев», терпя упреки римских пап в потакании еретикам — так, понемногу закладывался фундамент под грянувшую спустя пять столетий Великую схизму.

Восстановить единство Церкви вознамерился император Юстиниан — по оценкам многих, величайший восточно-римский правитель, при котором держава (которую сейчас принято называть Византией) практически достигла границ, казалось бы, безвозвратно ушедшей в прошлое Римской империи. С этой целью и был созван V Вселенский собор. Окончательно примирить каноническую Церковь с монофизитами на нем, увы, так и не получилось (в своих заблуждениях признались только греки-дохалкидонцы).

Зато собравшимся епископам и священникам удалось сделать многое другое: прежде всего, согласовать ключевые догматы предыдущих Вселенских соборов и провести четкую грань между античной философией и античным язычеством. В частности, осуждению были преданы эклектическое лжеучение Оригена, причудливым образом пытавшегося соединить христианство с философией Платона и ряд других ересей, осуждавших решения предшествовавших соборов.

Шестой Вселенский собор

Состоялся в городе Константинополе в 680–681 годах.

Шестой собор подвел черту под спорами о природе Иисуса Христа, осудив последнюю попытку «компромиссного» учения между Церковью и монофизитами. Его принято называть монофелитством (от греч. «одна воля»).

Учение о единой Божественной воле Бога-сына предложил константинопольский патриарх Сергий, чтобы примирить сторонников и противников Халкидонского ороса. Инициативу (в отличие от остальных раннехристианских ересей) всецело поддержали и римские папы.

Однако созванный VI Вселенский собор постановил почитать во Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, и полагать, что обе воли во Христе соединены между собой неразлучно, неизменно, нераздельно, и неслиянно, но так, что человеческая воля покорна Божественной.

Монофелитство было осуждено как ересь, а разделявшие его епископы и священники засвидетельствовали свою неправоту.

Седьмой Вселенский собор

Состоялся в городе Никее в 787 году.

Второй Никейский собор был посвящен не возвышенным спорам о природе Христа, а гораздо более приземленному и понятному пастве вопросу: о допустимости почитания икон.

Иконоборчество занимает особое место среди остальных раннехристианских ересей. Выражаясь языком современной политологии, фактически, оно привело восточно-христианский мир к состоянию гражданской войны низкой интенсивности. Партия иконоборцев в начале VIII века заняла господствующее положение как при императорском дворе, так и внутри Церкви, пытаясь силой убедить верующих, что почитание икон якобы является идолопоклонством.

Поставить же точку в обернувшемся общей смутой споре был призван VII Вселенский Собор, состоявшийся по инициативе императрицы Ирины и патриарха Тарасия, решительных сторонников почитания икон.

Опираясь на учение первого обличителя иконоборцев, преподобного Иоанна Дамаскина, участники однозначно высказались в защиту иконопочитания: «Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней», — такими словами завершался принятый архиереями догмат.

Тем не менее, сторонники ереси не торопились склонять головы перед Церковью. Лишь спустя полвека, в 843 году, иконокласты будут окончательно побеждены.

---

Наследие Вселенских соборов стало, по существу, сердцевиной православного вероучения. Соборные постановления формулировались и утверждались отцами не по правилу демократического большинства, а в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви. Поэтому их решения являются непреложным авторитетом для всех верующих и по сей день.